656010, Алтайский край, город Барнаул, ул.Эмилии Алексеевой, 53 корпус 1,39 корпус2 Телефон / Факс: +7 (3852) 22-62-77 [email protected]

Успенский собор в звенигороде на городке


Успенский собор на Городке — Википедия

Успе́нский собо́р на Городке́ — белокаменный четырёхстолпный одноглавый храм в Звенигороде Московской области, памятник раннемосковского зодчества. Построен на рубеже XIV и XV веков. Внутри собора сохранились росписи начала XV века, приписываемые Андрею Рублёву и Даниилу Чёрному.

Собор Успения Пресвятой Богородицы был выстроен в древней части Звенигорода, на так называемом Городке — крепости, обнесённой валами, частично сохранившимися и до наших дней. Заказчиком строительства был звенигородский князь Юрий Дмитриевич, младший брат московского князя Василия I[1]. Строителями собора были московские мастера, незадолго до этого построившие в Москве придворную церковь Рождества Богородицы на Сенях [2].

Звонница собора была построена в начале XIX века. В том же столетии был упразднён существовавший первоначально в дьяконнике придел в честь великомученика Георгия.

Собор был закрыт в 1930-х годах, вновь открыт в 1946 году. С конца 1990-х годов является подворьем Саввино-Сторожевского монастыря[3].

Успенский собор — первый из четырёх полностью сохранившихся белокаменных московских храмов конца XIV — первой четверти XV века: собора Рождества Богородицы Саввино-Сторожевского монастыря (также построенного по заказу князя Юрия Звенигородского), Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры и собора Нерукотворного образа Спасителя Спасо-Андроникова монастыря в Москве.

Перспективный портал Орнаментальный пояс на фасаде

Архитектура Успенского собора, как и других московских построек того времени, была сознательно ориентирована на зодчество Владимиро-Суздальского княжества XII — первой трети XIII века. Вместе с тем, московские постройки имеют ряд характерных отличий от своих домонгольских прототипов. Успенский собор — это небольшой крестово-купольный четырёхстолпный храм, увенчанный одним куполом. С восточной стороны храм имеет три алтарные апсиды; западный, южный и северный фасады храма имеют традиционное деление на три вертикальные прясла, завершённые закомарами. Вертикальные членения фасадов выполнены в форме лопаток с примыкающими к ним тонкими полуколонками, завершёнными изящными резными «сноповидными» капителями. Такими же полуколонками разделены и алтарные апсиды, а их стены декорированы тонкими вертикальными тягами. Широкая тройная лента резного растительного орнамента, сменившего аркатурно-колончатый пояс домонгольских построек, делит фасады храма по горизонтали. Верхнюю часть алтарных апсид и барабана купола украшает двойная лента из такой же каменной резьбы. В центральных пряслах фасадов располагаются обрамлённые арками на колоннах перспективные порталы. Первоначальные узкие и вытянутые по вертикали окна (сохранились только в верхних боковых частях фасадов и посередине центральной апсиды) так же имели тонкое обрамление. Кровля храма первоначально имела позакомарное покрытие. Помимо закомар, завершающих каждое из прясел, ступенчатый верх собора был усложнён четырьмя угловыми закомарами и поясом декоративных кокошников в основании барабана купола. В отличие от владимиро-суздальского зодчества, формы закомар и кокошников, а также окон и порталов были килевидными, что являлось важнейшей чертой всей московской архитектуры XIV—XV веков. В настоящее время кровля собора, как и формы оконных проёмов, искажены поздними ремонтами.

Храм поставлен на высокий подклет. Лёгкое сужение всех его форм кверху подчеркивает стройность здания. Его высота и устремлённость вверх подчёркнуты также ступенчато-повышенной конструкцией сводов, выраженной снаружи через усложнённую форму кровли. Особенностью внутренней конструкции собора является смещение пары восточных столбов к алтарным апсидам, что позволило расширить центральное подкупольное пространство. Из-за этого внешние членения фасадов здания не соответствуют внутренним. Подобный же архитектурный приём был использован и в соборе Троице-Сергиева монастыря. Однако здесь он выполнен более деликатно, благодаря чему композиция здания не утрачивает гармонии и зрительного равновесия. Данью домонгольской традиции являются расположенные в западной части интерьера хоры, отсутствующие в последующих московских храмах.

Изящество пропорций и красота богатого декоративного убранства выделяют храм из числа других соборов того же времени[4].

Собор Успения Пресвятой Богородицы. Звенигород. Монета Банка России — Серия: «Памятники архитектуры России», 3 рубля, серебро, 2013 год Пророк Даниил

Сразу же после постройки Успенский собор был расписан фресками, создатели которых, по-видимому, происходили из московской придворной среды. Росписи сохранились лишь отдельными фрагментами, раскрытыми в 1918 году экспедицией Комиссии по сохранению и раскрытию древнерусской живописи под руководством Николая Протасова в составе художника-реставратора Григория Чирикова, столяра П. П. Кодичева и фотографа О. Н. Крашенинникова. В том же году в отчёте, составленном Игорем Грабарем, было высказано и первое предположение об авторстве фресок: «…краски дают богатую гамму тонов, которая, в связи с общим характером рисунка и типов ликов, заставляет говорить о руке мастера рублёвской школы»[5].

Раскрытые фрагменты первоначальной живописи располагаются в барабане купола, в алтаре, на восточных столбах-пилонах и северной стене храма, в северо-западном углу хор. Остальные сохранившиеся росписи храма были выполнены в 30-х годах XIX века[5].

В барабане купола были представлены в два яруса праотцы, а ниже поясные фигуры пророков, из которых сохранилось изображение пророка Даниила. Уже эти фрагменты росписи дают представление об особом стиле раннего XV века, сочетающего в себе мощь крупных, представленных в движении фигур и нежные, прозрачные краски, лёгкость драпировок и изящество тонких кистей рук и ступней ног.

Небольшой фрагмент фрески на северной стене храма, закрытый после реставрации боковым крылом иконостаса, был определён Виктором Филатовым как часть большой сцены Успения Богоматери[5] .

Ангел вручает преподобному Пахомию общежительный монашеский устав Преподобный Варлаам и царевич Иоасаф

Полнее всего сохранились росписи восточных столбов-пилонов, закрытые ранее высоким иконостасом и поэтому не тронутые при позднейших ремонтах храма. На их широких плоскостях, обращённых на запад к молящимся в храме, представлены три регистра изображений. В верхнем регистре изображены два медальона с полуфигурами святых мучеников и целителей Флора и Лавра. Их изображения на предалтарных столпах встречаются ещё в домонгольских древнерусских храмах, к примеру, в соборе Антониева монастыря в Новгороде. Святые Флор и Лавр показаны здесь не только как целители тела, но и как исцелители человеческих душ. Ниже расположены высокие Голгофские кресты. Возможно, что эти композиции были закрыты иконами праздничного и деисусного чинов иконостаса.

В нижнем ярусе представлены две сцены. Слева, на северном столпе изображено дарование ангелом монашеского устава преподобному Пахомию, а справа на южном столпе — беседа преподобного Варлаама с его учеником индийским царевичем Иоасафом. Оба этих сюжета представляют собой исключительное явление. Они показывают, с каким вниманием строители храма и их современники относились к теме монашеского подвига. Если повышенный интерес к проповеди идеалов монашества был характерен для древнерусской культуры и раньше, то расположение подобных сюжетов вблизи алтаря на самом видном месте в храме было чем-то особенным. Это тем более необычно, что Успенский собор был построен как городской княжеский, а не монастырский храм. Сцена с преподобным Пахомием передаёт предание о божественном происхождении общежительного монашеского устава, дарованного Пахомию ангелом, который изображён здесь в монашеских одеждах, поучающим преподобного. В сцене беседы преподобного Варлаама с царевичем Иоасафом, обращённым им в христианство, также звучит мотив духовного наставничества. На развёрнутом свитке в руке Варлаама написан текст его поучения: «Поведаю тебе, чадо, о бисере бесценном, которым является Христос…» Этот сюжет напоминает взаимоотношения самого Юрия Звенигородского и его духовного отца преподобного Саввы Сторожевского.

Мученик Лавр. Лик

Обе сцены фактически представляют собой фресковые иконы, входившие в местный ряд иконостаса вместе с другими образами, написанными на досках. Они были исполнены, по-видимому, двумя разными мастерами. Во фресках пилонов ярко проявляются характерные черты московской живописи XV века: узкие фигуры с небольшими головами и маленькими конечностями, изящные, струящиеся линии, в особенности красивые силуэты полуфигур мучеников, похожие на перевёрнутые чаши. Драпировки кажутся наполненными воздухом и не прилегающими плотно к телам. Рельеф кажется округлым, словно выточенным. Особый тип ликов с как бы припухшими бровями и готовыми закрыться глазами создаёт особое состояние сосредоточенности и тишины. То же состояние отражено и в композиции нижних сцен, передающих тихую, мирную беседу наставников и учеников. Спокойные, неспешные жесты показывают согласие и принятие учения, на божественность которого указывает поднятая вверх рука ангела[6].

Звенигородский чин[править | править код]

С Успенским собором связаны одни из самых знаменитых древнерусских икон, приписываемых кисти Андрея Рублёва. В 1918 году вместе с проведением реставрации настенной живописи собора здесь были найдены три иконы, входившие некогда в состав поясного деисусного чина: Спас Вседержитель, Архангел Михаил, Апостол Павел. В настоящее время они хранятся в собрании Третьяковской галереи. Первоначально деисусный чин должен был состоять из семи или даже девяти икон. Обстоятельства, при которых иконы были найдены, остаются до конца неизвестными[5]. Существуют серьёзные сомнения в том, что первоначально иконы были созданы именно для этого храма, при котором были найдены[7]. В настоящее время в соборе хранится ещё одна икона с поздним изображением Иоанна Предтечи, когда-то также относившаяся к Звенигородскому чину[8].

Живопись икон Звенигородского чина принадлежит к высочайшим шедеврам не только русской, но и мировой иконописи. Из всех русских произведений раннего XV века именно эти иконы наиболее близки лучшим византийским образцам, обладая так же и некоторыми специфически русскими чертами. К византийским чертам икон можно отнести их особую идеальность, эллинистическую гармонию, а также пластичность форм, не лишённых при этом лёгкости, пространственные развороты фигур. Особенности, указывающие на их русское происхождение, заключаются в повышенной роли выразительного силуэта, чистоте и звучности цвета и особой эмоциональной открытости и сердечности образов.

Стиль икон перекликается с другими произведениями круга Андрея Рублёва, а необыкновенное качество центральной иконы чина позволяет приписать её работе самого́ прославленного мастера[9].

Архангел Михаил. Спас, икона Андрея Рублёва. Апостол Павел

  1. ↑ Ильин, Моисеева, 1979, с. 557.
  2. ↑ Сарабьянов, Смирнова, 2007, с. 405.
  3. ↑ Собор Успения Пресвятой Богородицы в Звенигороде.
  4. ↑ Ильин, Моисеева, 1979, с. 557—558.
  5. 1 2 3 4 Седов Д. А. Открытие памятников древнерусской живописи эпохи Андрея Рублёва в Звенигородском Успенском соборе в 1918 году.
  6. ↑ Сарабьянов, Смирнова, 2007, с. 405—409.
  7. Кавельмахер В. В. Заметки о происхождении «Звенигородского чина» // Древнерусское искусство. Сергий Радонежский и художественная культура Москвы XIV—XV вв. — М., 1998.
  8. ↑ Сарабьянов, Смирнова, 2007, с. 416—417.
  9. ↑ Сарабьянов, Смирнова, 2007, с. 416—420.
  • Огнев Б. А. Успенский собор в Звенигороде на Городке. / Материалы и исследования по археологии СССР. — Вып. 44. — М., 1955. — С. 20—58.
  • Ильин М., Моисеева Т. Памятники искусства Советского Союза. Москва и Подмосковье : справочник-путеводитель. — М.: Искусство, 1979.
  • Сарабьянов В. Д., Смирнова Э. С. История древнерусской живописи. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2007.

ru.wikipedia.org

Успенский собор

В православной России не было распространено сооружение памятников в виде  скульптурных изваяний. Памятниками, то есть хранителями памяти о событиях прошлого, были храмы и монастыри. С одной стороны, они напоминали о событиях Евангельской и Церковной истории, в честь которых освящались их святые престолы. С другой стороны, храмы на Руси и в России становились напоминаниями страниц отечественной истории. Осуществлялся удачный поход, победой оканчивалось сражение – в благодарение Богу возводилась церковь или основывался монастырь. Рождался княжеский или царский наследник – также закладывался храм или часовня. Умирал человек – большие средства вносились на поминовение его имени перед Богом. Так современные дела со-существовали с событиями Священной истории, и Священная и государственная история в России наматывались, таким образом, на один временной стержень. Храмы береглись и почитались как святыни, и это было главной причиной того, что от древних времен их сохранилось гораздо больше, нежели гражданских построек.

Самым старым, самым почтенным по возрасту очевидцем событий прошлого на Московской земле является Звенигородский Успенский собор. Скромно его теперешнее местоположение: находясь на вершине высокой горы, которая и заключала первоначально в себе собственно город, он с запада, севера и востока укрыт от взгляда одетыми в сосновые леса холмами, а от них отделен высокими оврагами. Не виден он и с шумного шоссе, теснящегося между Москвой-рекой и подножием горы. Но великолепный вид открывается на собор с южной стороны, из-за реки – с Верхнего Посада города, с автодороги у деревни Шихово и села Луцыно. Издалека видна его стройная белая глава, увенчанная куполом-шлемом. Спокойно обозревает он с высоты своего дозора лежащую внизу речную долину.

В чем уникальность этого казалось бы скромного сооружения? Памятником, напоминанием о каких событиях может служить Звенигородский собор?

Для ответа на эти вопросы важно попытаться постичь ту историческую эпоху, в которую был воздвигнут храм, а также то, почему его причисляют к так называемой раннемосковской архитектуре.

Под раннемосковской архитектурой принято понимать совокупность сохранившихся и утраченных памятников зодчества великого княжества Московского, зодчества эпохи складывания Русского централизованного государства с центром в Москве. Раннемосковская архитектура отражает героический период в истории нашего Отечества, когда руководителями княжества в основу политики были поставлены, с одной стороны, собирание Руси, разобщенной феодальной раздробленностью, с другой стороны, – борьба с иноземным игом. Эта далекая эпоха является основополагающей и для современной российской государственности.

Хронология раннемосковского зодчества обнимает исторический период протяженностью в полтора столетия. Его начало отсчитывают от постройки в 1326-1327 годах первого Московского Успенского собора. Его же окончанием считается обрушение второго Успенского собора Московского Кремля в 1474 году.

От начала этого периода сохранилось крайне мало, о первых каменных сооружениях Московского княжества мы можем судить только по фундаментам храмов, открытым в результате археологических раскопок. Во-первых, это фундаменты в Московском Кремле: Успенского (1326) и Архангельского (1333) соборов, церквей преподобного Иоанна Лествичника (1329) и Спаса на Бору (1330), остатки небольшой Благовещенской церкви и нижний ярус церкви Рождества Богородицы (1393), а во-вторых, – остатки храмов Коломны: фундамент Коломенского Успенского собора (1379-1382), фрагменты храмов в Бобреневе и Старо-Голутвине монастырях, храм Иоанна Предтечи на «Городище» близ Коломны. Однако летописи свидетельствуют о том, что в этот период было построено не менее 17 каменных храмов. К ним можно также отнести несохранившиеся собор с трапезной Чудова монастыря (1365) и белокаменные стены, возведенные в 1367 году в Москве князем Дмитрием Донским.

Сохранившиеся же целиком памятники начального московского зодчества относятся уже к концу XIV – началу XV веков. Среди них соборы: Звенигородский Успенский (1390-е годы), Рождественский Савино-Сторожевского монастыря (первая четверть XV века), Троицкий в Троице-Сергиевом монастыре (1422-1433), Спасский – в Спасо-Андрониковом (между 1410-1427). В это же время было создано много храмов, которые не дошли до нашего времени. Это Успенский собор Симонова монастыря (1405), собор Вознесенского монастыря (1407) и Благовещенский собор (1416) в Московском Кремле, а также Благовещенская церковь в Дорогомилове.

Как мы только что могли видеть, от достаточно большого многообразия первых построек Московского княжества сохранились целиком только два храма в Звенигороде, и по одному в Троице-Сергиевой лавре и Москве. Причем строительство первых трех храмов связывают с личностью звенигородского князя Юрия Дмитриевича – самой яркой фигуры в истории Звенигорода. Юрий создал основу, определяющую всю последующую судьбу Звенигорода. Он восстановил после разорения в 1382 году войском хана Тохтамыша кремль – важный форпост Московского княжества на западе и основал одну из главных духовных «сторож» Москвы – монастырь в Звенигороде. Для этого он пригласил в Звенигород преподобного Савву – ученика преподобного Сергия, одного из главных собирателей Руси. На городском и монастырском холмах он построил два собора, волею судьбы ставшие древнейшими памятниками Московской Руси.

Вторая половина XIV – начало XV века – самая яркая эпоха в жизни тихого подмосковного Звенигорода. Никогда он не поднимется так высоко в общегосударственном масштабе, как поднялся тогда, когда упоминался в грамотах Ивана Калиты (1331, 1339), Ивана Красного (1358) и Дмитрия Донского (1389). Согласно этим документам, город всегда передавался в удел второму по старшинству сыну великого князя. Этот период – словно вспышка яркого света в истории Звенигорода, озарившая всю последующую судьбу города. Расцвет Звенигорода при князе Юрии Дмитриевиче словно застыл в облике двух уникальных соборов. Если Москва и другие города Московского княжества утратили памятники, свидетельствующие об этом важнейшем периоде, то Звенигород, по причине потери своей самостоятельности, а затем, по причине своей бедности и захудалости, сохранил свои памятники, имеющие общенациональное, общемосковское значение. Москве – столице княжества, а затем и царства, получившей величественны титул «Третьего Рима» и бравурный статус «наследницы» Константинополя, мешали небольшие старые постройки ее первых князей, и она, не задумываясь, от них избавлялась, либо перестраивая их, либо полностью разрушая и возводя на их месте более грандиозные сооружения. Звенигород же, потерявший со временем статус удельного города, не имел средств не только на то, чтобы перестроить свои древние соборы, но даже на то, чтобы отремонтировать их.

Так, политическое умаление Звенигорода через века предоставило ему роль центра и культурной «столицы» древне-московского периода.

Может показаться, что в середине XVII в. Звенигород переживает новый расцвет. Тогда царь Алексей Михайлович обращает свое особое внимание на Звенигородский Саввин монастырь. Но это расцвет не столько относится к городу, сколько сугубо к монастырю. Это монаршее благоволение невольно и неявно подтверждает величие той ранней эпохи, когда в Звенигороде княжил сын Дмитрия Донского и когда в нем трудились ученики преподобного Сергия – преподобные Савва Сторожевский и Андрей Рублев.

В последнее время в псевдонаучной литературе появляются суждения о том, что Звенигород в тот важнейший период его истории являлся якобы альтернативой Москве, будто бы он, а не Москва, имел все возможности стать «Третим Римом». Эти суждения сильно натянуты и совершенно голословны. Можно ли считать сохранившиеся памятники Звенигорода политическим противовесом Москве, хотел ли Звенигородский князь, оспаривая со своим племянником именно Московский княжеский престол, подорвать значение Москвы как столицы?

Б.А. Огнев – авторитетный ученый, написавший диссертацию по раннемосковскому зодчеству, которую в прошлом году опубликовал Звенигородский музей, полагает, что Юрий Дмитриевич в пору постройки звенигородских соборов «не имел необходимости противопоставлять общемосковской идеологии какие-то свои ретроспективные взгляды, и его вкусы в архитектуре, как ктитора, очевидно, должны были совпадать с общемосковскими вкусами», следовательно, звенигородские храмы, построенные князем, – не произведения местного звенигородского зодчества а памятники общемосковской архитектурного стиля. Самым главным аргументом для защиты данного постулата является ближайшее родство двух храмов – Успенского собора в Звенигороде и церкви Рождества Богородицы в Московском Кремле, построенной в 1393 году супругой князя Дмитрия Донского и матерью князя Юрия княгиней Евдокией (храм этот сохранился фрагментарно). Никаких сомнений не может вызывать то, что эти два храма сооружала одна архитектурная бригада, и то, что на то время это была лучшая бригада Московского княжества.

Всеми исследователями признается уникальность архитектурного решения Звенигородского Успенского собора, древнейшего из цельно сохранившихся сооружений Московии. Подобно тому, как Москва является культурно-политической наследницей Владимиро-Суздальского княжества, так и архитектура Москвы перенимает владимирские архитектурные нормы XII-XIII веков. Звенигородский собор объединяет в единую цепь владимирскую и московскую традиции: в нем есть как элементы, взятые из владимиро-суздальского зодчества, которые отсутствуют в других московских памятниках, так и новые приемы, отработанные московскими строителями, вероятно, на несохранившихся до нас храмах. Б.А. Огнев выявляет несколько новаторских решений, примененных в соборе. Успенский собор – храм самый малый из всех названных храмов раннемосковского зодчества. Поэтому главной задачей зодчих была задача «обмануть» его посетителей, создать иллюзию большого сооружения. Для этого они нарушают традиционную симметричность крестово-купольного храма: увеличивают алтарь, расширяя апсиды, а вместе с этим увеличивают и пространство для молящихся, сдвигая к востоку внутренние восточные столпы, а также и главу. Все это приводит к несоответствию внутреннего и внешнего членения здания, заметного специалистам, но не обычным посетителям. Другая особенность – приподнятость храма на высоком цоколе (около 1,5 метров) – будет взята на вооружение во всех последующих московских храмах. Третий элемент-«обманка» – перспективные сокращения (утончения) кверху многих элементов здания: основного куба храма, апсид, барабана, что создает иллюзию большей высоты здания. Вместо владимиро-суздальских аркатурно-колончатых поясов, которые делят фасады здания на два яруса в Успенском соборе появляются три резные горизонтальные ленты, а завершение кровли усложняется венцом кокошников вокруг главы. И, пожалуй, главной особенностью архитектуры Успенского собора является изощренное мастерство и тщательность каменотесной техники, уровня которой последующие памятники повторить не смогут. «Умелое сочетание внешних и внутренних форм, хорошо продуманная их связь между собою и подчинение общему замыслу говорят о мастерстве и опытности строителей».

С проблематикой раннемосковской архитектуры неразрывно связаны особенности художественного убранства памятника. По причине отсутствия точных сведений о времени постройки, можно попытаться оспорить первенство в древности Успенского собора среди сохранившихся памятников зодчества Москвы. Но невозможно опровергнуть тот факт, что собор сберег древнейшие на Московской земле образцы монументальной живописи, которые вполне можно считать главной его святыней. Большинство искусствоведов сходятся на том, что фресковые композиции, сохранившиеся в его интерьере и современные постройке храма, принадлежат кисти самого известного русского иконописца – преподобного Андрея Рублева, который в 1988 г., «на основании подвига иконописания», был причислен к лику святых. Мастерство этого иконописца было настолько богодухновенно и совершенно, что Церковь признала его труд как «богословие в красках». Таким образом, в Звенигородском соборе хранится сам зримый подвиг, за который святой и был прославлен.

C XIX века в научном обиходе были известны рублевские фрески на восточных гранях алтарных столпов Успенского собора – нижние композиции «Явление Ангела преподобному Пахомию Великому» и «Беседа царевича Иоасафа с преподобным Варлаамом». В последней композиции, изображающей убеленного сединами старца и внимающего его наставлениям юного царевича, многие увидели параллель с духовным союзом преподобного Саввы и его духовного сына – князя Юрия. Упоминания об этих фресках, закрытых иконостасом встречаются впервые в печатной литературе в 1847 году. Выдвигая в сторону боковых алтарных дверей иконы местного ряда иконостаса, исследователи старины восхищались древними фресками, но на протяжении шестидесяти лет они могли только мечтать увидеть, какие изображения находятся выше. Жажда увидеть фрески алтарных столпов целиком была осуществлена осенью 1918 года, когда сотрудники Комиссии по сохранению и раскрытию древнерусской живописи, которую возглавлял знаменитый художник и искусствовед И.Э. Грабарь, разобрали иконостас и собрали его так, что фрески уже были открыты для взгляда всех входящих в храм. Тогда же была проведена и первая реставрация древней живописи. С тех пор к уже известным композициям добавились изображения триумфальных крестов и мучеников Флора и Лавра. Искусствоведы считают, что образы этих мучеников являются напоминанием потомкам о помощи Божией, дарованной русскому народу в победе на Куликовом поле, потому что, по преданию, именно в день памяти этих святых благоверный князь Димитрий получил от преподобного Сергия благословение на битву.

С 1969 по 1972 гг. группой реставраторов под руководством В.В. Филатова были раскрыты из-под поздних записей остатки изображений святых праотцев и пророков в простенках барабана, святых евангелистов в парусах храма, небольшой фрагмент фрески «Успение» на северной стене и фресковые композиции в жертвеннике, отражающие сюжеты из жития пророка Иоанна Предтечи.

К сожалению, большая часть первоначальных композиций собора была сбита в XVIII в., когда изображения пришли в аварийное состояние и из-за продолжительного отсутствия в соборе ремонтов полиняли и потемнели. Люди того времени, не искушенные в художественной ценности фресок и не посвященные в тайны реставрации, не могли придумать лучшего способа «украсить» храм, как только сбить ветхую и отстающую штукатурку, и, покрыв стены новой, расписать цековь заново. В 1986 году, в ходе археологических раскопок на прихрамовой территории, в толще земли были обнаружены залежи сбитых фресок, представляющие из себя мелкие осколки. Сейчас они находятся в собрании Звенигородского музея. В 2001 году лучшие из этих фрагментов были изучены сотрудником Государственного научно-исследовательского института реставрации О.В. Лелековой, которая в результате исследования сделала вывод о редком мастерстве авторов фресок: «фрагменты росписей Звенигородского Успенского собора ни с чем нельзя сравнить, они совершенно ни на что не похожи: ничего подобного при изучении настенной живописи нам встречать не приходилось», «по совершенству технологии, материалов и мастерству исполнения эта живопись не похожа на стенную роспись… это не столько фреска, сколько темперная живопись, подражающая красочному слою книжных миниатюр в лучших рукописях XV века».

Из Звенигородского Успенского собора происходят и три знаменитые иконы – «Спас», «Архангел Михаил» и «Апостол Павел», известные всему миру по названием «Звенигородского чина». Их авторство также единодушно приписывается преподобному Андрею Рублеву. Ныне они являются гордостью коллекции Третьяковской галереи. Иконы изданы многомиллионными тиражами и по праву вошли в число самых выдающихся мировых шедевров. Наверное, никогда не будут окончены споры о том, для какого храма они были написаны, но, согласно источнику конца XVII века, в то время они находились в Успенском соборе, причем тогда их было больше. Сейчас в соборе хранится четвертая икона из этого чина – икона пророка Иоанна Предтечи. Доказано, что доски и фрагменты паволоки на ней идентичны доскам и паволоке на иконах из Третьяковской галереи, но, к сожалению, живопись XV века не сохранилась: в XVIII веке первоначальная паволока была сорвана и икона написана заново.

С подчинением Звенигорода Москве Успенский собор не утрачивает значение главного храма удела, а затем уезда. На протяжении всей последующей его истории в источниках можно встретить, с одной стороны, уважительное отношение к его древности и прежней роли: храм имел соборный титул, он владел большими, по сравнению с другими храмами, наделами земли, которые не были секуляризированы вместе со всеми церковными землями в XVIII веке, настоятелями храма часто имели сан протоиерея и возглавляли первое градское благочиние. Но с другой стороны, собор оказался удаленным от мест проживания большинства городского населения (в XIX веке на Городке жили одни только «соборяне»), от нового торгово-ремесленного центра города, приход его был малочисленным. Но именно это обстоятельство, повторимся, сохранило его от серьезного искажения первоначального облика.

Неоднократно перед древним памятником нависала угроза разрушения. Храму суждено было пережить и польскую интервенцию в XVII в., и нашествие французской армии в 1812 г. В середине же XIX в. сами звенигородцы решили разобрать его и возвести на Городке церковь во имя благоверного князя Александра Невского. Спасло собор лишь личное заступничество императора Александра II.

В советское время Успенский собор постигла участь большинства храмов России. В середине 30-х годов храм был закрыт, а в 1936 году над ним нависла новая угроза разрушения. Теперь на Городке планируется возвести стадион. На защиту памятника поднялась научная и культурная общественность.

Чудом древняя святыня сохранилась и в годы Великой Отечественной войны, в ходе которой сильно пострадали памятники-предшественники Звенигородского собора – храмы Смоленска и Новгорода. Линия фронта обогнула Звенигород, а после окончания войны произошло еще одно чудо: в апреле 1946 года храм был передан общине верующих. С этого времени по начало 1990-х годов он имел особое значение – он был одним из немногих действующих церквей в округе Звенигорода. Этот факт определил роль храма и в начале следующего десятилетия: с упразднением преград для совершения богослужений, именно приход на Городке вместе со своим настоятелем, которым с сентября 1984 года стал архимандрит Иероним (Карпов), принимает активное участие в открытии и освящении окрестных церквей. Указом же Святейшего Патриарха Алексия II от 6 марта 1995 года отец Иероним был назначен первым наместником возрождающегося Саввино-Сторожевского монастыря, а самому собору присвоен статус монастырского подворья.

Дойдя до нашего времени, собор сохранил не только свои стены, он сберег и множество святынь Звенигородского края. К таковым в первую очередь нужно отнести иконостас храма, относящийся к концу XIX в. В литературе редко упоминают о нем, а если и говорят, то повторяют характеристику, данную в первом посвященном Звенигородскому собору издании 1847 г.: «иконостас в пять поясов посредственной работы». Это определение справедливо, но по отношению к поздним записям на иконах. В 1998 году была произведена реставрация большей части икон иконостаса, записи были сняты, и теперь все приходящие в храм могут увидеть великолепную живопись XVII века.

Помимо главной храмовой иконы, Звенигородский собор, который посвящен Божией Матери, который в древности назывался «Домом Пречистой», хранит сейчас несколько чтимых Ее образов: Казанский XVII века, Толгский XVIII века и Киево-Братский XIX-XX веков.

Киево-Братский образ Божией Матери происходит из разрушенного Троицкого храма расположенного недалеко от Звенигорода села Козино. После его закрытия и разрушения в 1930-х годах икона попала к звенигородской жительнице Е.М. Бабакиной. Когда икона хранилась у нее, звенигородцы приходили в ее дом и молились перед образом. В первый же день после открытия в 1946 г. Успенского собора Евдокия Михайловна принесла икону на Городок. Образ почитается в Звенигороде как чудотворный, с ним связывают не только многочисленные исцеления и исполнения молитвенных прошений, но и спасение города от захватчиков в годы Великой Отечественной войны: по преданию, эту икону обносили по городским улицам, когда неприятель был на подступах к Звенигороду.

В храме бережно хранилась также икона с изображением преподобных Сергия Радонежского и Саввы Сторожевского, подаренная Саввино-Сторожевскому монастырю в год его 500-летия от Троице-Сергиевой лавры. В 1995 году, при возобновлении обители, икона была передана в монастырь. Сохранился в соборе также шитый покров с изображением преподобного Саввы Сторожевского. В конце 80-х годов XX века наместник Московского Свято-Данилова монастыря архимандрит Евлогий (ныне архиепископ Владимирский и Суздальский) передал о. Иерониму частицу от мощей Звенигородского угодника (честная глава преподобного, до возвращения ее в 1998 году в Саввинскую обитель, хранилась тогда в Даниловом монастыре). Эта частица мощей святого была помещена в храме именно на этой шитой иконе.

Кроме мощей Преподобного Саввы, в храме находится еще более поутораста частиц мощей христианских святых. Примечательно, что два ковчега, в которых они помещены, стоят рядом с другой бесценной храмовой святыней – фресками преподобного Андрея Рублева.

В 2001-2002 годах рядом с древним Успенским собором восстановлен храм Богоявления Господня. Первоначально на его месте стоял деревянный храм, сооруженный в 1893 г. В 20-е годы XX столетия он был сожжен, а сейчас, благодаря усилиям жертвователей, возрожден. С одной стороны, новый храм необходим для того, чтобы снять часть богослужебных нагрузок с древнего собора, для того, с другой, – чтобы совершать в нем таинство крещения (такая же функция была уготована, скорее всего, и его деревянному предшественнику в конце XIX века: неспроста он освящен именно в честь Богоявления Господня).

Серьезной архитектурной реставрации за всю историю Успенского собора еще не было. Целью таковой должно стать восстановление его первоначального облика, искаженного переделками в XVIII-XIX веках: археологические работы на прилегающей к собору территории со снятием культурного слоя и сооружением отмостки, возвращение исходного вида оконным проемам и, по возможности, воссоздание позакомарного покрытия кровли с тремя ярусами кокошников.

Но наша забота не должна ограничиваться одним только собором. Под бережное внимание Церкви и государства должен подпасть и весь Звенигородский кремль, который чудным образом сохранился до наших дней и который может погибнуть в наше время по причине нашей беспечности. Зимой на склоны кремля приходят толпы людей, чтобы покататься с них на санках и лыжах. Весной же на нем поджигается сухая трава. В летнее время часто можно увидеть, как кремлевские валы используются для беговых тренировок спортсменами. Любители автомобильного спорта также облюбовали валы для экстремальной езды и штурмуют их отвесные высоты. Многие горожане приезжают на Городок и подкапывают его склоны с целью вывоза песка. Все эти действия влекут к неминуемому оползанию склонов памятника и его полному разрушению. Помимо этого кремль и окружающие его территории стали местом «паломничества» желающих отдохнуть на природе, которые, разведя костер и устроив пикник, оставляют после себя горы мусора. Бывает так, что в овраги целенаправленно свозится мусор на грузовиках. Сейчас Звенигородский кремль густо зарос сорными кустарниками и завален упавшими деревьями, так что напоминает не стольный город, а скорее африканские джунгли. Опасность для памятника представляют попытки приватизировать его незастроенные участки.

Неоднократно на протяжении ХХ века издавались государственные акты, объявляющие Звенигородский кремль заповедником, но всякий заповедник будет мертв, если его статус прописан только на бумаге, а на деле отсутствуют реальные службы по охране и уходу за его территорией.

Если в ближайшее время не будет принято решительных мер по передаче территории городища, имеющего федеральный статус охраны, в руки государственного учреждения культуры, которое будет нести за него ответственность, мы можем стать свидетелями значительной культурной катастрофы – гибели редчайшего памятника древности.

Звенигородский кремль с находящимся на нем уникальным Успенским собором должен стать примером благоговейного и бережного отношения к нему граждан, и такое отношение может заключать в себе мощный потенциал. Кремль должен стать центром, в котором деятели Церкви и культурная общественность совместно вели бы работу по духовно-патриотического воспитанию молодежи, вовлекая ее в самостоятельное изучение истории и искусства эпохи «Русского Возрождения», вдохновителями и деятелями которой были князья Дмитрий Донской и Юрий Звенигородский, преподобные Сергий Радонежский, Савва Сторожевский и Андрей Рублев.

Памятники создаются, чтобы взывать к человеческой памяти, не имеет будущего тот народ, у которого утрачена историческая память, которому нечего вспомнить.

zvensobor.ru

Успенский собор на Городке в Звенигороде и древнее городище

Из рассказа «Звенигород - К Савве Сторожевскому»
…Успенский собор на Городке - вторая главная достопримечательность Звон-города после Саввино-Сторожевского монастыря.
…В 1390 – начинается возведение новой церкви необыкновенной дивной красоты – Успенского собора. Строили его таланты-самородки. Сам по себе собор белый. Простой. На гладких стенах – три непрерывных ленты каменной резьбы. Такой же рисунок и на барабане-шее. Узор – цветочно-растительный (как из древних русских народных сказок). Пропорции силуэта Успенской церкви – имеют в основе принцип «золотого сечения».
И это ещё не всё!…

Я в и


Городок находится за 1,5км до монастыря, справа от дороги, там где родник, нужно подняться по крутой бетонной лестнице ивы выйдете на ул. Красную гору (Конюшенную), которая прямиком ведёт к храму.

Внизу дорога (ул. Фрунзе), которая ведёт к монастырю и Москва-река

Поднимаемся…

И вот он, собор, красавец впереди

Успенский собор на Городке - вторая главная достопримечательность Звон-города после Саввино-Сторожевского монастыря.

Городок – это бывший Кремль, построенный князем Юрием Звенигородским. В стародревние времена (11-13вв.) здесь на горе уже стоял славянский город. Но 16-летний князь, переехавший сюда в Звенигород из Москвы, тут же энергично принялся его перестраивать.
Первая задача была – укрепить стены. Результат - появились круговые высокие (8м) земляные валы, изнутри выложенные булыжником (для удобства воинам), а снаружи утрамбованные глиной, которую достаточно было полить водой, и она превращалась в скользкую поверхность (угол наклона 70˚). Для предохранения дерева от огня дубовые стены с внешней стороны были густо обмазаны обожженной глиной. По тем временам это было сильное фортификационное сооружение.
Вторая задача – построить себе княжеские палаты (не сохранились).
Третья задача – возвести личный княжеский храм.

Так в 1390 – начинается возведение новой церкви необыкновенной дивной красоты – Успенского собора. Строили его таланты-самородки. Сам по себе собор белый. Простой. На гладких стенах – три непрерывных ленты каменной резьбы. Такой же рисунок и на барабане-шее. Узор – цветочно-растительный (как из древних русских народных сказок). Верхняя лента чуть более выступает вперёд, а две нижних, наоборот углубляются как ступеньки. Ширина «веточек» различна в разных лентах-полосах: у средней - более крупный и простой орнамент; у верхней и нижней – тонкий и более изысканный - что создаёт восхитительную игру светотени. Сверху над ними ещё незаметная полочка-отлив – чтобы дождик не заливал.

Пропорции силуэта Успенской церкви – имеют в основе принцип «золотого сечения».

При первом взгляде на древний храм сразу становится понятно, что звонница *то что перед самым входом» «была построена в начале XIX века». Некрасивая нелепая пристройка

Вид со стороны Городка.
Из Wikipedia: «В настоящее время кровля собора, как и формы оконных проёмов искажены поздними ремонтами»...

Посмотрите, какой дивный узорчатый белокаменный пояс-украшение обвивает стены древнего храма

И это ещё не всё!
Внутри она была расписана Андреем Рублевым.
И не просто гениально расписано, а … вы были в Третьяковке, вспомните три образа из «Звенигородского чина»: Христос, Михаил Архангел и Апостол Павел…. Всего икон было 7. Три – дошли до нас.

Архангел Михаил и Апостол Павел – валялись на чердаке….
Образ Спаса – служил ступенькой лестницы в амбар, перевёрнутый лицом вниз….
Удивительное дело – года три назад я неслась куда-то как обычно (по подземному переходу). Справа от меня тянулись разные киоски. И вдруг я встала как вкопанная. Потому что край глаза углядел в церковной лавочке полустёртое изображение кудрявого святого в голубом плаще и малиновой повязке. Я сразу поняла, что это копия с какого-то древнего образа, и что, несмотря на это – сила изображения гипнотизировала. Покупая, я почему-то сразу же решила, что на иконе - Архангел Михаил (подписи не было). И долго потом думала, кто же автор, ну кто же автор, и откуда это изображение? И буквально через некоторое время, ходя по Иконному залу в Третьяковской галерее, я сталкиваюсь глазами с моим Михаилом. Подпись - Рублев.

Теперь вернёмся к Городку – месту, где в стародревние времена стоял звенигородский Кремль.
Оно потрясающее!
Прекрасно сохранились древние валы-крутояры.
Вообще место очень сильное, здесь хочется кружиться, кружиться, кружиться и взлететь куда-нибудь в звёздное небо. Древние предки наши, славяне, умели выбирать себе особые места под поселения.

Вот он, древний город. Видите его?

С другой стороны – храм

Валы очень крутые и в прекрасной сохранности

Сейчас мы заберемся и посмотрим вниз

Транспортиром будете проверять угол наклона в 70˚?

Живописный поворот какой

Могучие сосны

Вниз, если покатишься, то не остановишься

Мы обошли валы по кругу

Спускаемся

Ещё раз любуемся прекрасным храмом, мысленно освобождая его от поздневременных пристроек

И возвращаемся к нашей лестнице-спуску. По ходу движения, слева видим какой-то яркий дом с надписью «музей» (наверное, можно зайти, но мы торопимся)

Справа деревенские домишки с роскошным видом на Москва-реку

И, пожалуй, дополню «вторую главную» достопримечательность - ещё тремя.
1. В Звенигороде на ул. Октябрьской в доме №6 жил фельдшер, к которому приходил в гости А.П.Чехов, который в свою очередь работал в звенигородской больнице. У дома – «нарядные наличники, похожие на вышитое полотенце», а напротив сквер с бюстом Чехова.
2. В деревне Дютьково – Дом-музей композитора С.И.Танеева (ученика Чайковского).
3. В деревне Дунино – Дом-Музей М.М.Пришвина.

Рассказ «Звенигород - К Савве Сторожевскому»

Посты по Звенигороду и его окрестностям:
Звени-город. Саввино-Сторожевский монастырь
Большие Вязёмы – Тройка. Семёрка. Туз
Захарово - Душа наша, Пушкин

Посты по Подмосковью:
Таруса. Достопримечательности и музей Марины Цветаевой
Серпуховские зарисовки: Красная Гора. Монастыри. Павлины. Вкусный хлеб
Загадки Коломны. Хранители Либереи и Пояс Власти
Коломенский Кремль. Маринкина башня
Зарайский рай. Компактный путеводитель по городу
Мелихово – Аромат Чехова
Вознесенская Давыдова Пустынь
Тёмная история Боровска. Боярыня Морозова
Глобус Боровска
Бородино (Московская область, Можайский район)
Гжель – в стране голубых роз и синих птиц
Дулёво или тайна фарфоровых роз
В Клину родилась «Елочка». Поездка на фабрику ёлочных игрушек

pamsik.livejournal.com

Собор на Городке в Звенигороде

После долгого перерыва предлагаю снова посмотреть памятники архитектуры Звенигорода.
Собор на Городке на моих фотографиях представлен еще до всех реставриций последних лет, ведь эти фото выполнены в 2009 и 2012 годах.

В городе Звенигороде сохранились памятники зодчества и живописи раннемосковского времени выдающегося историко-художественного значения. Это - Успенский собор на Городке, собор Рождества Богородицы Саввино-Сторожевского монастыря и относящиеся к древнейшему периоду фрагменты росписи двух храмов, а также иконы так называемого Звенигородского чина, ныне находящиеся в собрании Государственной Третьяковской галереи. Большинство из них связывается с именем звенигородского князя Юрия Дмитриевича, второго сына Дмитрия Донского.
Самый ранний из архитектурных памятников - собор на Городке, по мнению большинства исследователей построен около 1400 г. В 1390-х годах Юрий предпринимает ряд удачных походов на камских болгар, что, как полагают, позволило ему располагать определенными материальными средствами для проведения крупных строительных работ в княжеской резиденции и в основанном им монастыре на Сторожках. Впервые это мнение было высказано Л. Далем1, а затем поддержано архим. Леонидом, который писал, что только Юрий Звенигородский мог иметь время и намерение для построения и украшения храма2. Известно, что Юрий вообще отличался активностью в строительной и художественной деятельности. Критическая мысль историков архитектуры, уделявших неизменно большое внимание этому памятнику, к вопросу о его датировке больше не возвращалась3.
Исключением стала попытка передатировать время построения храма М. А. Ильиным, высказавшим предположение, что активная строительная деятельность Юрия должна быть отнесена не к концу XIV-началу XV столетия, но к концу второго десятилетия XV в. Разворот строительных работ в Звенигороде автор прямо и непосредственно связал с политической ситуацией, сложившейся после 1417 г., когда стало известно, что, согласно завещания великого князя Василия Дмитриевича, наследником престола должен стать его сын Василий. По завещанию же Дмитрия Донского его старшему сыну Василию должен был наследовать в случае его смерти брат Юрий. В момент кончины Дмитрия Василий Дмитриевич не только не имел детей, но и женат не был; кроме того, в течение XIV в. имело место наследование не только от отца к сыну, но и от старшего брата к младшему. В предвидении предстоящей борьбы за свои права Юрий, будто бы, решил "показать себя умелым организатором, рачительным хозяином, заботящимся о своих владениях... Одной из форм показа организационных способностей было строительство храмов, сопровождающееся украшением их фресками и иконами. Такая деятельность князя рассматривалась широкими кругами народа как проявление таланта умелого правителя. Поэтому есть основание считать, что бурная строительная деятельность князя Юрия началась именно после 1417 года"4. Версия эта поддержки не встретила и вызвала критику5.
Изучение исторических обстоятельств эпохи создания Успенского собора, как и сравнительный анализ архитектуры храма с другими памятниками этого круга, заставляют критически отнестись как к первой, предложенной исследователями дате около 1400 г., так и к более поздней дате М. А. Ильина - после 1417 г.
Прежде всего, можно ли рассматривать крупные работы в Звенигороде конца XIV-начала XV в. как мероприятие местного значения? Известно, какое внимание Дмитрий Донской уделял созданию кольца укреплений вокруг Москвы - в городах Коломне, Серпухове, Можайске, Рузе, Звенигороде. Дмитрий построил здесь укрепленное городище, передал в удел второму сыну Юрию.
Летописи упоминают с 1388 г. звенигородского епископа Даниила. Учреждение звенигородской епископии связано, несомненно, с тем немаловажным обстоятельством, что в последней четверти XIV в. стали особенно настойчивыми притязания Литвы к Смоленску и некоторое время город переходил из владений Руси к Литве, пока не оказался на 150 лет в составе Литовского государства. Этому способствовала женитьба Василия Дмитриевича на Софье Витовтовне по настоянию литовского князя Витовта, после кончины Дмитрия Донского. Успенский собор должен был стать храмом вновь учрежденной епископии. Наиболее вероятно, что храм был заложен около 1388 г., за год до кончины Дмитрия Ивановича; окончание строительства приходится приблизительно на 1392-1393 гг.
Убедительным доводом в пользу более ранней даты построения собора на Городке может служить сама архитектура храма. Успенский собор Звенигорода принадлежит к числу немногих, сохранившихся до наших дней памятников раннемосковского зодчества, еще тесно связанного с традициями архитектуры Владимире-Суздальской Руси. Связь раннемосковской архитектуры с зодчеством Владимира находится в общем русле культурно-исторической преемственности. В основу принимается четырехстолпный крестово-купольный тип храма из белокаменной кладки с забутовкой, но при этом создается новое конструктивное и образное решение здания.


Постройка приподнимается на высоком цоколе, что делает ее более импозантной; главный куб увенчивается кокошниками килеобразной формы в два яруса, соответствуя ступенчатому покрытию сводов, с постепенным переходом от основного объема здания к барабану купола.

Верх храма становится более живописным, нарядным, масса постройки приобретает динамичность. Тело здания посередине опоясано декоративным пояском плоской резьбы. В целом появляется заметно выраженная тенденция к усилению пластичности, и это новое качество становится ведущей линией развития русского зодчества в последующие два-три столетия. Здесь эти особенности выражены, однако, в меньшей степени, чем в последующих памятниках.

Собор на Городке является как бы переходным от владимирских храмов к московским: в нем есть еще хоры, как это было принято в княжеских храмах, а декоративный поясок вверху барабана близко напоминает оформление Дмитровского собора во Владимире.
Наибольшее сходство собор на Городке обнаруживает с церковью Рождества Богоматери Московского Кремля с приделом Лазаря 1393 г. Такие детали, как килевидность арок, наличие освещающих внутренний проход на хоры в стене шестилепестковых окон-розеток, сходная профилировка цоколя, позволяют говорить о работе одной строительной артели6. В группе раннемосковского зодчества должны быть выделены в особую подгруппу церковь Рождества Богоматери Саввино-Сторожевского монастыря и Троицкий собор Сергиевой лавры, обе постройки связываются с ктиторством Юрия Звенигородского. В них более подчеркнут принцип "палатного" строения, сильнее выражена килевидность сводов.

Следует отметить особенность плана собора на Городке - расширение расстояния между столпами в центре, чем создается широкий средний и узкие боковые нефы, способствуя единству внутреннего пространства. Восточная пара столпов значительно сдвинута в сторону алтарных апсид, не соответствуя лопаткам боковых фасадов. Этот прием образует как бы вогнутую линию размещения иконостаса, смягчая перспективную деформацию изображений к краям иконостасной стены и создавая условия для лучшей его обозримости. Возможно, дело не обошлось без пожеланий иконописцев при разработке конструкции храма. Стройные пропорции собора на Городке, сближающие его с храмами Владимира, воспринимаются особенно изысканными благодаря его расположению на возвышенности у обрывистого берега7.
Нам не представляется убедительным мнение о том, что фрески в соборе появились сразу после построения храма. Успенский собор был расписан, по-видимому, после 1415 г.

Что касается иконостаса, то он должен был появиться сразу после завершения строительства, без чего служба не может производиться. Есть основание полагать, что иконы Звенигородского чина входили в состав этого иконостаса, и датировать их следует временем около 1393 г. Подробное обоснование данных предположений изложено более подробно в монографии "Андрей Рублев"8.


Чертеж-реконструкция внутреннего пространства собора на Городке. На разрезе показан общий масштаб здания и соотношение площади собора к его высоте. Так же для масштаба показаны люди в интерьере: на уровне пола и на балконе-хорах.


Общий вид Собора на Городке с древнего городского вала

Текст - Брюсова В.Г. О времени построения Успенского собора на Городке Звенигорода.   (по материалам Русарх)

architectstyle.livejournal.com

Успенский собор - Звенигород, Московская область

Успенский собор на Городке — белокаменный четырёхстолпный одноглавый храм, памятник раннемосковского зодчества. Построен на рубеже XIV и XV веков. Внутри собора сохранились росписи начала XV века, приписываемые Андрею Рублёву и Даниилу Чёрному.

История храма

Собор Успения Пресвятой Богородицы был выстроен в древней части Звенигорода, на так называемом Городке - крепости, обнесенной валами, частично сохранившимися и до наших дней. Заказчиком строительства был звенигородский князь Юрий Дмитриевич, младший брат московского князя Василия I. Строителями собора были московские мастера, незадолго до этого построившие в Москве придворную церковь Рождества Богоматери.

Звонница собора была построена в начале XIX века. В том же столетии был упразднен существовавший первоначально в дьяконнике придел в честь великомученика Георгия.

Собор был закрыт в 1930-х, вновь открыт в 1946 году. С конца 1990-х является подворьем Саввино-Сторожевского монастыря.

Архитектура

Успенский собор — первый из четырёх полностью сохранившихся белокаменных московских храмов конца XIV — первой четверти XV века: собора Рождества Богородицы Саввино-Сторожевского монастыря (так же построенного по заказу князя Юрия Звенигородского), Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры и собора Нерукотворного образа Спасителя Спасо-Андроникова монастыря в Москве.

Архитектура Успенского собора, как и других московских построек того времени, была сознательно ориентирована на зодчество Владимиро-Суздальского княжества XII — первой трети XIII века. Вместе с тем, московские постройки имеют ряд характерных отличий от своих домонгольских прототипов. Успенский собор — это небольшой крестово-купольный четырёхстолпный храм, увенчанный одним куполом. С восточной стороны храм имеет три алтарные апсиды, западный, южный и северный фасады храма имеют традиционное деление на три вертикальных прясла, завершенных закомарами. Вертикальные членения фасадов выполнены в форме лопаток с примыкающими к ним тонкими полуколонками, завершенными изящными резными «сноповидными» капителями. Такими же полуколонками разделены и алтарные апсиды, а их стены декорированы тонкими вертикальными тягами. Широкая тройная лента резного растительного орнамента, сменившего аркатурно-колончатый пояс домонгольских построек, делит фасады храма по горизонтали. Верхнюю часть алтарных апсид и барабана купола украшает двойная лента из такой же каменной резьбы. В центральных пряслах фасадов располагаются обрамленные арками на колоннах перспективные порталы. Первоначальные узкие и вытянутые по вертикали окна (сохранились только в верхних боковых частях фасадов и посередине центральной апсиды) так же имели тонкое обрамление. Кровля храма первоначально имела позакомарное покрытие. Помимо закомар, завершающих каждое из прясел, ступенчатый верх собора был усложнен четырьмя угловыми закомарами и поясом декоративных кокошников в основании барабана купола. В отличие от владимиро-суздальского зодчества формы закомар и кокошников, а также окон и порталов были килевидными, что являлось важнейшей чертой всей московской архитектуры XIV—XV вв. В настоящее время кровля собора, как и формы оконных проемов искажены поздними ремонтами.

Храм поставлен на высокий подклет. Легкое сужение всех его форм кверху подчеркивает стройность здания. Его высота и устремленность вверх подчеркнуты так же ступенчато-повышенной конструкцией сводов, выраженной снаружи через усложненную форму кровли. Особенностью внутренней конструкции собора является смещение пары восточных столбов к алтарным апсидам, что позволило расширить центральное подкупольное пространство. Из-за этого внешние членения фасадов здания не соответствуют внутренним. Подобный же архитектурный прием был использован и в соборе Троице-Сергиевого монастыря. Однако здесь он выполнен более деликатно, благодаря чему композиция здания не утрачивает гармонии и зрительного равновесия. Данью домонгольской традиции являются расположенные в западной части интерьера хоры, отсутствующие в последующих московских храмах.

Изящество пропорций и красота богатого декоративного убранства выделяют храм из числа других соборов того же времени.

Фрески и иконы

Пророк Даниил.

Сразу же после постройки Успенский собор был расписан фресками, создатели которых так же по-видимому происходили из московской придворной среды. Росписи сохранились лишь отдельными фрагментами, раскрытыми в 1918 году экспедицией Комиссии по сохранению и раскрытию древнерусской живописи под руководством Н.Д. Протасова в составе художника-реставратора Г.О. Чирикова, столяра П.П. Кодичева и фотографа О.Н. Крашенинникова. В том же году, в отсчете, составленном И. Э. Грабарем было высказано и первое предположение об авторстве фресок: «...краски дают богатую гамму тонов, которая, в связи с общим характером рисунка и типов ликов, заставляет говорить о руке мастера рублевской школы».

Раскрытые фрагменты первоначальной живописи располагаются в барабане купола, в алтаре, на восточных столбах-пилонах и северной стене храма, в северо-западном углу хор. Остальные сохранившиеся росписи храма были выполнены в 30-х гг. XIX века.

В барабане купола были представлены в два яруса праотцы, а ниже поясные фигуры пророков, из которых сохранилось изображение пророка Даниила. Уже эти фрагменты росписи дают представление об особом стиле раннего XV века, сочетающего в себе мощь крупных, представленных в движении фигур и нежные, прозрачные краски, легкость драпировок и изящество тонких кистей рук и ступней ног.

Небольшой фрагмент фрески на северной стене храма, закрытый после реставрации боковым крылом иконостаса, был определен В.В. Филатовым как часть большой сцены Успения Богоматери.

Ангел вручает преподобному Пахомию общежительный монашеский устав.

Полнее всего сохранились росписи восточных столбов-пилонов, закрытые ранее высоким иконостасом и поэтому не тронутые при позднейших ремонтах храма. На их широких плоскостях, обращенных на запад к молящимся в храме, представлены три регистра изображений. В верхнем регистре изображены два медальона с полуфигурами свв. мучеников и целителей Флора и Лавра. Их изображения на предалтарных столпах встречаются ещё в домонгольских древнерусских храмах, к примеру, в соборе Антониева монастыря в Новгороде. Святые Флор и Лавр показаны здесь не только как целители тела, но и как исцелители человеческих душ. Ниже расположены высокие Голгофские кресты. Возможно, что эти композиции были закрыты иконами праздничного и деисусного чинов иконостаса.

В нижнем ярусе представлены две сцены. Слева, на северном столпе изображено дарование ангелом монашеского устава преподобному Пахомию, а справа на южном столпе беседа преподобного Варлаама с его учеником индийским царевичем Иоасафом. Оба этих сюжета представляют собой исключительное явление. Они показывают с каким вниманием строители храма и их современники относились к теме монашеского подвига. Если повышенный интерес к проповеди идеалов монашества был характерен для древнерусской культуры и раньше, то расположение подобных сюжетов вблизи алтаря на самом видном месте в храме было чем-то особенным. Это тем более необычно, что Успенский собор был построен как городской княжеский, а не монастырский храм. Сцена с преподобным Пахомием передает предание о божественном происхождении общежительного монашеского устава, дарованного Пахомию ангелом, который изображен здесь в монашеских одеждах, поучающим преподобного. В сцене беседы преподобного Варлаама с царевичем Иоасафом, обращенным им в христианство, так же звучит мотив духовного наставничества. На развернутом свитке в руке Варлаама написан текст его поучения: "Поведаю тебе, чадо, о бисере бесценном, которым является Христос..." Этот сюжет напоминает собой взаимоотношения самого Юрия Звенигородского и его духовного отца преподобного Саввы Сторожевского.

Обе сцены фактически представляют собой фресковые иконы, входившие в местный ряд иконостаса вместе с другими образами, написанными на досках. Они были исполнены, по-видимому, двумя разными мастерами. Во фресках пилонов ярко проявляются характерные черты московской живописи XV века: узкие фигуры с небольшими головами и маленькими конечностями, изящные, струящиеся линии, в особенности красивые силуэты полуфигур мучеников, похожие на перевернутые чаши. Драпировки кажутся наполненными воздухом и не прилегающими плотно к телам. Рельеф кажется округлым, словно выточенным. Особый тип ликов с как бы припухшими бровями и готовыми закрыться глазами создает особое состояние сосредоточенности и тишины. То же состояние отражено и в композиции нижних сцен, передающих тихую, мирную беседу наставников и учеников. Спокойные, неспешные жесты показывают согласие и принятие учения, на божественность которого указывает поднятая вверх рука ангела.

Звенигородский чин

Основная статья Звенигородский чин

Спас. Икона Андрея Рублева.

С Успенским собором связаны одни из самых знаменитых древнерусских икон, приписываемых кисти Андрея Рублева. В 1918 году вместе с проведением реставрации настенной живописи собора здесь были найдены три иконы, входившие некогда в состав поясного деисусного чина: Спас Вседержитель, Архангел Михаил, Апостол Павел. В настоящее время они хранятся в собрании Третьяковской галереи. Первоначально деисусный чин должен был состоять из семи или даже девяти икон. Обстоятельства, при которых иконы были найдены, остаются до конца неизвестными. Существуют серьёзные сомнения в том, что первоначально иконы были созданы именно для этого храма, при котором были найдены . В настоящее время в соборе хранится ещё одна икона с поздним изображением Иоанна Предтечи, когда-то также относившаяся к Звенигородскому чину.

Архангел Михаил.

Живопись икон Звенигородского чина принадлежит к высочайшим шедеврам не только русской, но и мировой иконописи. Из всех русских произведений раннего XV века именно эти иконы наиболее близки лучшим византийским образцам, обладая так же и некоторыми специфически русскими чертами. К византийским чертам икон можно отнести их особую идеальность, эллинистическую гармонию, а также пластичность форм, не лишенных при этом легкости, пространственные развороты фигур. Особенности, указывающие на их русское происхождение, заключаются в повышенной роли выразительного силуэта, чистоте и звучности цвета и особой эмоциональной открытости и сердечности образов.

Стиль икон перекликается с другими произведениями круга Андрея Рублева, а экстраординарное качество центральной иконы чина позволяет приписать её работе самого прославленного мастера.

tropki.ru

Городок и Собор Успения Богородицы

Городок и Собор Успения Богородицы в Звенигороде

Ров, вал и бревенчатые стены с башнями — так в старые времена выглядел заложенный в 12 веке Звенигородский кремль, территория которого ныне носит название «Городок». Расположение, на высоком холме по левому берегу Москвы реки, определило характер города — сторожевого пункта с западной стороны по отношению к Москве. На период княжения Юрия Дмитриевича (1389—1434), одного из сыновей Дмитрия Донского, пришелся рассвет Звенигорода, бывшего в ту пору центром Звенигородского удельного княжества. В это время и был воздвигнут Успенский собор (1399) — дошедшее до наших времен строение звенигородского кремля.

Собор Успения Пресвятой Богородицы на Городке – это древнейший храм города, который был возведен по приказу князя Юрия Дмитриевича после удачного похода на волжских булгар. Стилистически здание относится к ранней московской школе русского зодчества.

В 1417 году собор был искусно расписан известными иконописцами Андреем Рублевым и Даниилом Черным. Только небольшая часть этих фресок из алтарной части дошла до настоящего времени в хорошей сохранности. Практически не изменились формы самого храма, только в XIX веке к нему пристроили колокольню.

Храм имеет одну особенность, незаметную невооруженному глазу. И основной объем, и наиболее крупные элементы здания (оконные проемы, барабан) слегка сужаются кверху – это выявили тщательные замеры. Такой прием позволяет храму смотреться вблизи выше, чем он есть на самом деле.

Собор Успения Пресвятой Богородицы на Городке – один из немногих православных храмов, функционировавших в советское время. Успенский собор включен состав объектов, охраняемых ЮНЕСКО. Рядом с Успенским собором расположилась Церковь Богоявления Господня, сооруженная в 2000-2002 годах.

Близ храма у подножья холма бьет святой источник. В храме находится чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Киевская».

Адрес: Россия, Московская обл., г. Звенигород, ул. Городок 1 (1,4 км от отеля Татьяна Provence)

Посещение: Сейчас попасть внутрь Соборa Успения Богородицы можно только во время богослужений, в остальное время он доступен только для внешнего осмотра.

Источники: http://zvencity.ru; http://www.zvgorod.ru/; http://www.ayda.ru/

Фотографии: www.lori.ru

tatiana-provence.ru

Успенский собор в Звенигороде. История, интересные факты, расписание

Успенский собор на Городке в Звенигороде – это четырехстолпный, однокупольный храм, построенный из белого камня в период с конца XIV по начало XV века. Он является памятником раннемосковской архитектуры. Внутри церкви есть фрески, авторство которых приписывают Андрею Рублеву. Об этом уникальном соборе, истории его строительства, внутреннем убранстве и интересных фактах будет рассказано далее в статье.

История собора

Успенский собор в Звенигороде (1399 года постройки) был возведен на территории крепости Великого князя Юрия Звенигородского. До настоящего времени сохранились высокие насыпные земляные валы, окружавшие холм, на котором и был воздвигнут город.

Упоминание о Звенигороде впервые зафиксировано в грамоте князя Ивана Калиты от 1339 года, однако археологические исследования говорят о том, что этот город-крепость существовал здесь намного раньше в качестве форпоста, охраняющего Ростово-Суздальское княжество.

А Успенский собор в Звенигороде был возведен на территории крепости, охранявшей сам город от многочисленных захватчиков. Строительство храма было начато по указу князя Юрия Дмитриевича, сына Дмитрия Донского. Для возведения церкви из Москвы были вызваны мастера, которые незадолго до этого построили храм Рождества Богоматери на Сенях (считается, что собор Богоматери возвели в честь победы в Куликовской битве).

Архитектура собора

Успенский собор в Звенигороде имеет ориентированность на стиль зодчества, присущий Владимиро-Суздальскому княжеству, который был широко распространен в то время. Удивительным и интересным является тот факт, что этот собор - один из четырех храмов, который сохранился в своем первозданном виде. Более того, эта церковь была построена самой первой из всех сохранившихся.

Собор представляет собой не очень большой четырехстолпный храм крестообразной формы, который имеет однокупольное навершие. Сторона церкви, обращенная к востоку, имеет три апсиды (пониженных, полукруглых выступа, прилегающих к основной постройке). Фасады храма с северной и южной стороны традиционно разделены на три части, которые завершаются полукруглыми архитектурными элементами - пряслами.

Фасад собора

Фасад Успенского собора в Звенигороде выполнен в форме так называемых лопаток (лизен, которые не имеют капителей и баз). Стены храма декорированы изящными вертикальными тягами. По верхней части фасада проходит красивейший растительный орнамент, который разделяет верхнюю и нижнюю часть постройки.

В центральных фасадных частях собора находятся перспективные порталы, соседствующие с вытянутыми окнами. Эти архитектурные приемы были характерны для большинства соборов того времени, однако сегодня храм несколько изменился из-за ремонтов, проводившихся в более поздние времена.

Собор создан на достаточно высоком подклете (так называют нижний этаж, прообраз фундамента). Затем здание сужается кверху, что визуально придает ему стройность и изящность. За счет сложной кровельной конструкции собор приобрел свою визуальную особенность, не свойственную храмам того времени.

Стоит отметить, что внутренние и внешние опорные столбы не соответствуют друг другу, что также было не характерно для большинства храмовых построек XIV-XV вв.

Фрески собора

В Успенском соборе в Звенигороде находятся уникальные фрески, некоторые из них относят к кисти самого Андрея Рублева. К сожалению, работы сохранились фрагментарно, тем не менее гамма тонов и насыщенность красок позволяют говорить о рублевской школе.

Первоначальные фрагменты, которые были обнаружены внутри купола, на пилонах и одной из стен церкви, относят к началу XV века. На фресках, находящихся в куполе, изображены праотцы и библейские пророки. Техника исполнения отличается величием и динамичностью фигур, подчеркнутых прозрачными красками, а также воздушностью драпировок.

В Успенском соборе в Звенигороде лучше всего сохранились фрески, которые находятся на пилонах. На них изображены полуфигуры мучеников и целителей Лавра и Флора. Здесь же имеется изображение ангела, который дарует монашеский устав преподобному Пахомию. На соседнем пилоне находится фреска с преподобным Варлаамом, беседующим со своим учеником Иоасафом, который был обращен христианство.

Собор в настоящее время

С этим храмом напрямую связаны самые знаменитые древние иконы Руси, которые относят к кисти А. Рублева. Во время реставрации собора в начале XX века были обнаружены три иконы – Архангела Михаила, Спаса Вседержителя и Апостола Павла. Сегодня они находятся в Третьяковской галерее, и их может увидеть любой желающий.

Все иконы, обнаруженные в этой церкви, являются шедеврами древнерусской, а также мировой иконописи. Изящество изображения, пластичность и нежность форм, легкость написания фресок и икон поражают своим великолепием.

Сегодня можно увидеть эти шедевры, посетив храм. Расписание Успенского собора (Звенигород) выглядит так: он открыт ежедневно с 9:30 до 16:00. Исключение составляет всенощное бдение. Оно начинается в 16:00 и длится около трех часов, а по большим христианским праздникам может продолжаться и до самого утра.

Любой желающий может посетить этот уникальный собор, в котором сохранились завораживающие произведения великих русских иконописцев. Эти великолепные иконы и фрески еще никого не оставили равнодушным.

fb.ru


Смотрите также